慧严佛学会 The Mahaprajna Buddhist Society
第 27届华文佛学班 27th CDC
地点 Venue：慧严佛学会(新加坡)–TMBS (Singapore)
级别：成佛之道-高级班-Advanced Class
上课时间：-7.30pm-9.30pm
上课内容：-
课本：成佛之道厚宗法师科注本***请看下图备注(1)
7.30pm-9.30pm-第182页（庚二）-第188页（二。以进化说完毕）（散会、回家)
成佛之道偈颂 ：
世俗假施设 名言识所识 名假受法假 正倒善分别
自性如何有 是观顺胜义（下星期待续）
下图说明：白板通告-2012年10月29日(星期一)：
备注(1)下图说明：这就是我们的高级班所用的厚宗法师科注本（原著：印顺法师）
偈颂 ：世俗假施设，名言识所识。名假受法假，正倒善分别。
辛二∶
世俗假施设，名言识所识。名假受法假，正倒善分别。
众生惯习的常识心境，似乎是实在的，所以隐蔽了真相。如能依此而了达 [P343] 为「世俗」的，「假」名「施设」的，就有向真实的可能了。这所以是世俗的，因为他是假施设的，假施设，或译为『假名』。这不是说没有，也不是指冬瓜话葫芦的乱说一通。这是说∶我们所认识到的，是依种种因缘，种种关系而成立的。这不是实体的，所以是假；依因缘而成为这，成为那，所以叫施设。假而施设为这为那，就叫做假名，假名就是常识中的一切。约认识的心来说，这是「名言识所识」知的。当一个印象，概念，显现在我们的心境时，就明了区别而觉得∶这是什麽，那是什麽，与我们的语言称说对象相同，所以叫名言识，就是一般世俗的认识。如大人，是善了名言的；认识分明，又能说得清楚。如婴孩，畜生，只要他有认识，虽不及大人分明，也还是觉到这是什麽的；虽不能说什麽，却能知道这是什麽。当然，知道的并不太多，错误的也多。我们的根识──眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，还有意识，都是这样的认识。这都是依惯习的心境而来；世间以为如此，就以为如此的。在这不寻求真相的世俗共认的基本知识上，发展为世间的一切知识。如一一的寻求究竟相，那世 [P344] 俗知识就不能成立了。
世俗假施设的，也有易了与不易了的差别，可分为三类∶一、「名假」；二、「受」假；三、「法假」。名假是浅显而易了的。如想到人，说到人，有以为就是那个人，名与义合一，不知道这是名义相应假施设。如不称他做人，不想他做人，他还是他，并不因不想不说而没有了。可见名与义是不一定相应的；知道这，就破除以名为实的执著。受假，玄奘译作取假。如那个人，这个屋，这些复合物，当认识时，总以为∶这虽不一定叫做什麽，但那个，这个，到底是实在的。不知道这是假施设的。如人，通俗的说，四肢，百骸，五脏，六腑等所和集而成；如屋，是木，石，土，金，人工等和合而成。如分析起来，离了这些因素，就没有这个，那个的实在体了（但不是没有假施设的这个那个）。为什麽叫受假？因为这是种种因缘摄取而成的一合相。知道了这，就破除以复合物为单元，如从前以原子为实体等执著。法假，是分析到不失自性的，也就是人生宇宙的基本因素，如现在所知的电子等。但这还是假施设的，因 [P345] 为他还是可变化的。在现实时空中，成为那个特有的因素，如电子，不能说不是关系所决定的。离了因缘，他并不能自己如此，所以也是假施设的。这是最难破除的，为众生执实的最後据点。般若的正观，就是以般若观，『先破坏名字波罗聂提（假的梵语）到受波罗聂提，次破受波罗聂提到法波罗聂提，破法波罗聂提到实相中』(57)。三假应善巧学习，勿以为一切是假施设，而不再辨别一切了。
在世俗的假施设中，又有「正」与「倒」二类，也是应该「善」巧「分别」的。如白天，与人相见，说话做事，是一类；梦中与人相见，说话做事，又是一类。白天的人事活动，是现实时空中的事实，是别人所可以证知为实在的。世俗法中，这是被认为实在的，名为正世俗。但梦境，只是个人的梦境；在世俗法中，也可知是虚妄不实的。这类倒世俗，有是境相的惑乱，如插笔入玻璃水杯中，见笔是曲折的。如眼有眚翳，见到空花乱坠，这是根的惑乱。如心有成见的，所有错误的见解，是识的惑乱。这在世俗名言识中，也是能了解为 [P346] 惑乱的，虚妄不实的。但一般正常的心理，生理，物理现象，如法假等，在名言识中，即难於解了他是惑乱的，虚妄不实的。这要般若正观，才能知道是世俗的假名。所以佛每以倒世俗──如水中月，梦境，空花等的虚妄惑乱，喻说正世俗的惑乱不实。如不知这一不同，多少知道一些倒世俗的惑乱不实，知道空花等『易解空』，不能以正世俗为境而观照『难解空』，是不能通达世间真相的。
快读快记；其它版本精进随喜复习：-
世俗假施设，名言识所识。名假受法假，正倒善分别。
一、众生有向真实的可能
众生惯习的常识心境，似乎是实在的，所以隐蔽了真相。如能依此而了达为世俗的，假名施设的，就有向真实的可能了。
二、世俗假施设，名言识所识
１、假施设
假施设或译为「假名」。这不是说没有，也不是指冬瓜话葫芦的乱说一通。这是说：我们所认 识到的，是依种种因缘，种种关系而成立的。这不是实体的，所以是假；依因缘而成为这，成为那，所以叫施设。假而施设为这为那，就叫做假名，假名就是常识中 的一切。约认识的心来说，这是「名言识」所识知的。
２、名言识
当一个印象，概念，显现在我们的心境时，就明了区别而觉得：这是什么，那是什么，与我们的语言称说对象相同，所以叫名言识，就是 一般世俗的认识。如大人，是善了名言的；认识分明，又能说得清楚。如婴孩、畜生，只要他有认识，虽不及大人分明，也还是觉到这是什么的；虽不能说什么，却 能知道这是什么。当然，知道的并不太多，错误的也多。
我们的根识──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，还有意识，都是这样的认识。这都是依惯习的心境而来；世间以为如此，就以为如此的。在这不寻求真相的世俗共认的基本知识上，发展为世间的一切知识。如一一的寻求究竟相，那世俗知识就不能成立了。
三、三假
世俗假施设的，也有易了与不易了的差别，可分为三类：
１、名假（nAmasaGketa- prajJapti）
名假是浅显而易了的。如想到人，说到人，有以为就是那个人，名与义合一，不知道这是名义相应假施设。如不称他做人，不想他做人，他还是他，并不因不想不说而没有了。可见名与义是不一定相应的；知道这，就破除以名为实的执着。
２、受假（upAdAya-prajJapti，玄奘译作取假）
如那个人，这个屋，这些复合物，当认识时，总以为：这虽不一定叫做什 么，但那个，这个，到底是实在的。不知道这是假施设的。如人，通俗的说，四肢、百骸、五脏、六腑等所和集而成；如屋，是木、石、土、金、人工等和合而成。 如分析起来，离了这些因素，就没有这个，那个的实在体了（但不是没有假施设的这个那个）。为什么叫受假？因为这是种种因缘摄取而成的一合相。知道了这，就 破除以复合物为单元，如从前以原子为实体等执着。
３、法假（dharma- prajJapti）
法假，是分析到不失自性的，也就是人生宇宙的基本因素，如现在所知的电子等。但这还是 假施设的，因为他还是可变化的。在现实时、空中，成为那个特有的因素，如电子，不能说不是关系所决定的。离了因缘，他并不能自己如此，所以也是假施设的。 这是最难破除的，为众生执实的最后据点。
四、三假的修学次第
１、般若的正观，「先破坏名字波罗聂提（prajJapti，假的梵语）到受波罗聂提，次破受波罗聂提到法波罗聂提，破法波罗聂提到实相中」166。
２、三假应善巧学习，勿以为一切是假施设，而不再辨别一切了。
五、「正世俗」与「倒世俗」
在世俗的假施设中，又有「正」与「倒」二类，也是应该善巧分别的。
１、正世俗
如白天的人事活动，是现实时空中的事实，是别人所可以证知为实在的。世俗法中，这是被认为实在的，名为正世俗。
２、倒世俗
如梦中与人相见，说话做事，在世俗法中，也可知是虚妄不实的。这类倒世俗，有：境的惑乱：如插笔入水杯中，见笔是曲折的。
根的惑乱：如眼有眚167翳168，见到空花乱坠。
识的惑乱：如心有成见的，所有错误的见解。
３、这在世俗名言识中，也是能了解为惑乱的，虚妄不实的。但一般正常的心理、生理、物理现象，如法假等，在名言识中，即难于解了他是惑乱的，虚 妄不实的。这要般若正观，才能知道是世俗的假名。所以佛每以倒世俗──如水中月、梦境、空花等的虚妄惑乱，喻说正世俗的惑乱不实。如不知这一不同，多少知 道一些倒世俗的惑乱不实，知道空花等『易解空』，不能以正世俗为境而观照『难解空』，是不能通达世间真相的。
辛三、随胜义观
壬一、胜义空观
壬一、胜义空观
偈颂 ：自性如何有？是观顺胜义。
辛三
壬一∶
自性如何有？是观顺胜义。
佛於众生名言识中，指出一趣向於胜义的观慧。这是有漏的名言识，但是顺於胜义，而不顺世俗的。名言识是随顺世俗共许的，并不因为推求究竟是什麽，得到了究竟而後成立的。虽然知识进步，都有探求究竟的倾向，但总是依世间公认──『自明的』，或称『先天的』。在这种独断，不求究竟的基石上，而构成认识，成为行动。例如说∶船在某日某时某分，在东经几度几分遇险。时间本身，并无某时某分；地球自身，也找不到东经几度几分。但在世俗公认的假设上，知道什麽时候，船在某处，大家才设法营救他。又如现代科学家，以为地球从太阳分出，从无生物而生物，植物而动物而人类，建立起竖的进化序列。但对於为什麽而有这些物质，物质是依何而成立，最先的或究竟的，也并没有追究到底。如问到底，一切学问就难以成立。又如哲学家，推求假设为∶宇宙的本元是物的，生的，心的，或多元的。认为宇宙本元那个东西，并不是从寻求究竟而得到，其实是从世间现象的物理，生理，心理，经自己的设计精制，看作宇宙本元，推论为应该这样而已。世俗的认识与行为，都是这样的，本不依於推求得究竟而成立。如树是我栽的，到底什麽是我，并不要加以考实，世俗就认为树是我栽的了。这些知识是不彻底的，含有相对的矛盾特性。这不妨成为世俗的知识；众生一直在这样的心境中，以为是真实的，但实从来不曾达到究竟的真实。现在，胜义谛是究竟真实的体验；依世俗事而作彻求究竟「自性」的观察，观察他「如何」而「有」。这种「观」察，名为「顺」於「胜义」的观慧。从前後延续中，观察什麽是最先的，最先的怎麽会生起？从彼此相关中，观察彼此的绝对差别性是什麽，怎会成为彼此的独立体？约受假来说，观集微成著，那不能再小的，到底是什麽？这是怎样的存在与生起。如以为宇宙的实体是同一的，观察这同一体是什麽，是怎样的存在？一体怎能成为差别？这名为寻求自性，自性是自体，是本来如此的，自己如此的，永远如此的；最小或最大的，最先或最後的。这并不预存成见，想像有个什麽，而只是打破沙锅问到底，追求那究竟是什麽。这虽是名言识，却是一反世俗知识的常途，而是顺於胜义的观察，趣入胜义的。所以世俗事相，经论说得很多，而胜义观慧──从闻而思而修，专是观察自性而深入究竟。这才能彻破众生的根本愚迷，通达世间的实相。
一、顺于胜义的名言识
１、佛于众生名言识中，指出一趣向于胜义的观慧。这是有漏的名言识，但是顺于胜义，而不顺世俗的。名言识是随顺世俗共 许的，并不因为推求究竟是什么，得到了究竟而后成立的。虽然知识进步，都有探求究竟的倾向，但总是依世间公认──『自明的』，或称『先天的』。在这种独 断，不求究竟的基石上，而构成认识，成为行动。
２、例如说：船在某日某时某分，在东经几度几分遇险。时间本身，并无某时某分；地球自身，也找不到东经几度几分。但在世俗公认的假设上，知道什么时候，船在某处，大家才设法营救他。
又如现代科学家，以为地球从太阳分出，从无生物而生物，植物而动物而人类，建立起竖的进化序列。但对于为什么而有这些物质，物质是依何而成立，最先的或究竟的，也并没有追究到底。如问到底，一切学问就难以成立。
又如哲学家，推求假设为：宇宙的本元是物的、生的、心的，或多元的。认为宇宙本元那个东西，并不是从寻求究竟而得到，其实是从世间现象的物理、生理、心理，经自己的设计精制，看作宇宙本元，推论为应该这样而已。
３、世俗的认识与行为，都是这样的，本不依于推求得究竟而成立。如树是我栽的，到底什么是我，并不要加以考实，世俗就认为树是我栽的了。这些知识是不彻底的，含有相对的矛盾特性。这不妨成为世俗的知识；众生一直在这样的心境中，以为是真实的，其实从来不曾达到究竟的真实。
二、顺于胜义的观慧
１、现在，胜义谛是究竟真实的体验；依世俗事而作彻求究竟自性的观察，观察他如何而有。这种观察，名为顺于胜义的观慧。
从前后延续中：观察什么是最先的，最先的怎么会生起？
从彼此相关中：观察彼此的绝对差别性是什么，怎会成为彼此的独立体？
从小观之：约受假来说，观集微成着，那不能再小的，到底是什么？这是怎样的存在与生起。
从大观之：如以为宇宙的实体是同一的，观察这同一体是什么，是怎样的存在？一体怎能成为差别？
这名为寻求自性，自性是自体，是本来如此的，自己如此的，永远如此的；最小或最大的，最先或最后的。这并不预存成见，想象有个什么，而只是打破沙锅问到底，追求那究竟是什么。这虽是名言识，却是一反世俗知识的常途，而是顺于胜义的观察，趣入胜义的。
２、所以世俗事相，经论说得很多，而胜义观慧──从闻而思而修，专是观察自性而深入究竟。这才能彻破众生的根本愚迷，通达世间的实相。
