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下图说明:慧严网上佛学*在家学佛*(儿童、乐龄、初、中、高级佛学班)TMBS Online Dharma*Learning Dharma From Home

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上佛学班的目的

闻思修是学佛的方法,而读佛学班为了闻思佛法以培养正见,正是修行的必要与始终条件

The Objectives of attending Dharma Class:

Devotees should have the Right Understanding and Right Faith of the Dharma. Hence, it is important to attend Dharma Class.

Buddha expound: Attending to the Dharma is the Entrance of the Bodhi Path

Monday 4 February 2013

通告-2013年02月04日(星期一)- 上课


慧严佛学会 The Mahaprajna Buddhist Society
27届华文佛学班  27th CDC
地点 Venue慧严佛学会(新加坡)TMBS (Singapore)
级别:成佛之道-高级班-Advanced Class

上课时间:-7.30pm-9.30pm

上课内容:-
课本:成佛之道厚宗法师科注本***请看下备注(1)
7.30pm-8.30pm-242页(辛一)- 244页(壬二完毕)(下课休息十分钟)
8.40pm-9.30pm-244页(葵二)-247页(葵二完毕)(散会、回家)

成佛之道偈颂 :

心外法非有 心识理非无 达无境唯识 能入於真实
或以生灭法 缚脱难可立 畏於无我句 佛又方便摄
 

下图说明:白板通告-201302月04日(星期一)



备注(1)下图说明:这就是我们的高级班所用的厚宗法师科注本(原著:印顺法师)


偈颂 心外法非有,心识理非无。达无境唯识,能入於真实。

辛四∶ 心外法非有,心识理非无。达无境唯识,能入於真实。

  依虚妄分别识,种子生现行,现行熏种子的因果来说,「心外法」是「非有」的。众生直觉得外境实有,是客观存在的色──物质。甚至反省起来,心也好像是所对的境界。这是无始来的错乱妄执,由此而执我执法,都是遍计所执相的,是空无自性的。然假必依实,自相有而为一切假所依的「心识」,论「理」是「非无」的。如心识也没有自性,那就一切都不能成立了。识是虚妄的,但是自相有的。由於无始以来,心境相应,熏习成种子。所以识从自种子生时,那以识为性的境相种子,也就生现行,而现起能分别,所分别二相。好像是心境独立的,其实境不离心,以心识为性的。心外的境相虽没有,而不离心识的境相,也是有的,从自种子生的(这名为性境;如依心识的想像妄执而成的,才是没有的)。所以依他起的一切因果,都能成立,不过说一切以识为性吧了!这都是自相有的,不可说是空无自性了。

  依唯识而成立因果,也就依唯识而立迷悟。众生不了解外境是唯识的,是 [P382] 颠倒错乱,为执我执法的根源。因妄执,起烦恼,造业,这都熏习在阿赖耶识里。业种成熟时,随业受报,阿赖耶识就名为异熟识,成为生死轮回的主体了。反之,如依观而通「达」实「无」外「境」,是无自性的,是「唯识」所现而立的,这就能於依他起而知遍计所执空。如境相空不可得,虚妄分别识也就因失去对象而不生。境无所得,识也就无所得,就「能」悟「入於」唯识「实性」──空相,真相。真实性是依他起自性离执所显的,所以也不能说是空的。如说∶『唯所执,依他,及圆成实性;境故,分别故,及二空故说』;『依识有所得,境无所得生;依境无所得,识无所得生。由识有得性,亦成无所得;故知二有得,无得性平等』。

  识有所得,有自相,依此而成立因果,迷悟,为虚妄唯识系的要义。这对於五事不具的根性,真可说是善巧极了!而且依实立假,本是小乘一切有系的根本立场。一切法的实有性,十八界的实有性,以唯识义来解说,这对於摄化小乘有宗而向於大乘一切法空性的教说,不能不说是佛菩萨的难思方便!


快读快记;其它版本精进随喜复习:-



辛四、无境唯识
心外法非有,心识理非无。达无境唯识,能入于真实。
一、心外法非有,心识理非无
1、依虚妄分别识,「种子生现行,现行熏种子」的因果来说,心外法是非有的。众生直觉得外境实有,是客观存在的色──物质。甚至反省起来,心也好象是所对的境界。这是无始来的错乱妄执,由此而执我、执法,都是遍计所执相的,是空无自性的。
2、然假必依实,自相有而为一切假所依的心识,论理是非无的。如心识也没有自性,那就一切都不能成立了。
二、虚妄识是自相有
1、识是虚妄的,但是自相有的。由于无始以来,心境相应,熏习成种子。所以识从自种子生时,那以识为性的境相种子,也就生现行,而现起「能分别,所分别」二相。好象是心境独立的,其实境不离心,以心识为性的。
2、心外的境相虽没有,而不离心识的境相,也是有的,从自种子生的(这名为性境;如依心识的想象妄执而成的,才是没有的)。所以依他起的一切因果,都能成立,不过说一切以识为性罢了!这都是自相有的,不可说是空无自性了。
三、达无境唯识,能入于真实
  1、依唯识而成立因果,也就依唯识而立迷悟。
  2、迷:众生不了解外境是唯识的,是颠倒错乱,为执我执法的根源。因妄执,起烦恼,造业,这都熏习在阿赖耶识里。业种成熟时,随业受报,阿赖耶识就名为异熟识,成为生死轮回的主体了。
悟:反之,如依观而通达实无外境,是无自性的,是唯识所现而立的,这就能于依他起而知遍计所执空。如境相空不可得,虚妄分别识也就因失去对象而不生。境无所得,识也就无所得,就能悟入于唯识实性──空相,真相。
  3、圆成实性是依他起自性离执所显的,所以也不能说是空的。


偈颂 或以生灭法,缚脱难可立,畏於无我句,佛又方便摄。

庚四
辛一 或以生灭法,缚脱难可立,畏於无我句,佛又方便摄。

  再说真常唯心系。这是依如来藏──如来界,众生界,自性清净心等为本依的。如《如来藏》,《胜 》,《楞伽》等经,《宝性》,《起信》等论说。在印度及中国,这一系的宏扬,是比般若经论迟一些。


  中观者依彻底的我法无自性(无我)说,缘起是如幻的生灭,与无常无我的法印相合。唯识者依自相有的立场,说一切法是生灭无常的;种子六义中,第一就是『刹那灭』。对於没有补特伽罗我,也是彻底的(小乘说一切有及经部,也与唯识相近)。但这在称为『附佛法外道』,及神教徒,是极难信解的。没有我体,怎麽会有轮回?刹那生灭,那前生与後生,又怎样连系?这是佛法中的古老问题,如说∶『我若实无,谁於生死轮回诸趣』?《楞伽经》说 ∶『阴界入生灭,彼无有我,谁生?谁灭?愚夫者依於生灭,不觉苦尽,不识涅盘』。大慧菩萨这一段问话,就是代表了一般愚夫──觉得无常无我,不能成立轮回,也不能成立解脱。在愚夫的心想中,一切是生灭的,生灭无常是 苦的,那就不能发现尽苦得乐的希望了!这似乎非有常住不变的我才成。所以佛法内,佛法外,都「或」有这一类众生,「以」为「生灭法」,对於系「缚」生死与解「脱」涅盘,都是「难可」安「立」的。这类众生,佛说是「畏於无我句」的,就是听了无我,而怕系缚解脱不能成立,死後断灭而畏怯的根性。对於这,「佛又」不能不适应他们,以善巧「方便」来「摄」化了,这就是如来藏法门。


  如来藏说,佛说的经典不少,会使人生起一种意解∶在生死众生,或众生心中,有如来那样的体性存在,而具足智慧德相,或说相好庄严的。这与印度的神我说,很接近。所以西藏的觉囊巴派,就依十部大乘经──如来藏说教典,成立神我体系的大乘佛教。中国也有这一类,以真我的体验,作为最高的法门。好在佛知道众生愚痴,预先在《楞伽经》里,抉择了如来藏说的真意义。这是摄化计我外道,而实际与大乘法空性,是一脉相通的。

快读快记;其它版本精进随喜复习:-
 
庚四、真常唯心系
辛一、应机说法(p.383)
或以生灭法,缚脱难可立,畏于无我句,佛又方便摄。
一、真常唯心系
真常唯心系。这是依如来藏──如来界,众生界,性清净心等为本依的。在印度及中国,这一系的弘扬,是比般若经论迟一些。
二、真常唯心系所宗依的经论
经:《如来藏经》、《大般涅槃经》、《大法鼓经》、《央掘魔罗经》、《胜鬘经》、《楞伽经》、《不增不减经》等。
论:《究竟一乘宝性论》、《佛性论》、《大乘起信论》等。
三、无常、无我而业果相续
  1、中观:中观者依彻底的我法无自性(无我)说,缘起是如幻的生灭,与无常无我的法印相合。
  2、唯识:唯识者依自相有的立场,说一切法是生灭无常的;种子六义中,第一就是『剎那灭』。对于没有补特伽罗我,也是彻底的(小乘说一切有及经部,也与唯识相近)。
   3、如来藏:这在称为『附佛法外道』,及神教徒,是极难信解的。没有我体,怎么会有轮回?剎那生灭,那前生与后生,又怎样连系?这是佛法中的古老问题, 如说:『我若实无,谁于生死轮回诸趣』?《楞伽经》说:『阴、界、入生灭,彼无有我,谁生?谁灭?愚夫者依于生灭,不觉苦尽,不识涅槃』。
慧菩萨这一段问话,就是代表了一般愚夫──觉得无常、无我,不能成立轮回,也不能成立解脱。在愚夫的心想中,一切是生灭的,生灭无常是苦的,那就不能发现 尽苦得乐的希望了!这似乎非有常住不变的我才成。所以佛法内,佛法外,都或有这一类众生,以为生灭法,对于系缚生死与解脱涅槃,都是难可安立的。这类众 生,佛说是「畏于无我句」的,就是听了无我,而怕系缚解脱不能成立,死后断灭而畏怯的根性。对于这,佛又不能不适应他们,以善巧方便来摄化了,这就是如来 藏法门。
四、如来藏说,佛说的经典不少,会使人生起一种意解:在生死众生,或众生心中,有如来那样的体性存在,而具足智慧德相,或说相好庄严的。这与印度的神我说,很接近。所以西藏的觉囊巴派,依十部大乘经(如来藏说教典)成立神我体系的大乘佛教。


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